Trabajo de recuperación: Erasmo de Rotterdam

• RESUMEN

Erasmo unifica en esta obra varias corrientes. Son fundamentalmente tres las que destacan: la clásica, personificada en Luciano; la carnavalesca, estudiada por Batjin; y el tema de la locura y la nave de los locos, comentada por Foucault y Urs von Balthasar. En cuanto a la primera, diremos que el autor para justificar su burla apela a los clásicos. Quiere integrarse en una la tradición de los discursos extravagantes como el de Virgilio, que le canta al mosquito; el de Glauco, que celebra la injusticia; el de Favorino, que ensalza las fiebres cuartanas, el de Luciano, que compone el Elogio de la mosca… La segunda línea, la carnavalesca, se relaciona con las llamadas “fiestas de bobos” de la Edad Media, con los bufones. Por último, una tercera tradición que se asimila es la de la locura.El Elogio es ante todo una obra irónica, en la que se dice lo contrario de lo que parece decirse. Es, pues, un discurso que obliga a convertir todas las afirmaciones en negativo para entenderlas. De esta manera, el autor pretende llegar a los lectores a través de la retórica, pero también se intenta proteger: siempre puede negar lo dicho alegando que es un juego.

El libro aparece dividido en 68 capítulos.

• ERASMISMO

Se conoce con el nombre de erasmismo a la ideología basada en las ideas y teorías de Erasmo de Rotterdam.

La norma de su vida parece haber sido la moderación, basada en una actitud humanista de comprensión hacia todas las ideas y hacia todas las posturas.

La actitud filosófica y humana de Erasmo, que podríamos calificar como el justo medio, y su aversión a condenas tajantes de las ideas y opiniones contrarias hizo que su figura y sus escritos ofrecieran múltiples posibilidades interpretativas. Para algunos, el humanista holandés fue un hereje que preparó con sus tesis la Reforma luterana. Otros, por el contrario, pensaron que había fundamentado las bases de una auténtica y profunda renovación de la Iglesia, que ciertamente era necesaria e inaplazable. Finalmente, otros consideraron al estudioso holandés como un sabio humanista, indiferente a cualquier confesión religiosa concreta, sea luteranismo sea catolicismo. Desde nuestra perspectiva actual hay que decir que el autor del "Elogio de la locura" consideró de modo favorable algunas de las tesis de Lutero que buscaban la reforma eclesiástica, pero que Erasmo se mantuvo siempre fiel a la Iglesia Católica entre otras razones porque no estaba de acuerdo con muchas de las formulaciones luteranas.

Erasmo trató de ser un hombre conciliador en una época que exigía adoptar posturas nítidas y tajantes, cosa que chocaba frontalmente con su temperamento y con su visión humanista de la vida. El amor mutuo es el único precepto del Evangelio, afirmaba. Y partiendo de este sencillo principio, mostró un rechazo frontal a cualquier tipo de guerra, justa o injusta; se oponía tajantemente a cualquier clase de fanatismo, en una Europa que en buena medida estaba regida en el ámbito político y religioso por fanáticos de uno y otro bando; propugnaba unas relaciones humanas agradables y justas, basadas en una educación generalizada, etc.

• INFLUENCIA DEL ERASMISMO EN ESPAÑA

-  El erasmismo arraigó en España como en ningún otro país europeo.

- Encontró en ella las condiciones culturales y sociales necesarias para su adaptación.

- Sufrió la transformación imprescindible para convertirlo en un movimiento autóctono.

La influencia del Elogio de la Locura en España, no es tan evidente como la ejercida por otras obras de Erasmo, más importantes que el Elogio pero menos populares.

La influencia más transcendente es la de Erasmo en Cervantes. El erasmismo de Cervantes está establecido en una frase de Bataillón: "Si España no hubiera pasado por el erasmismo, no nos hubiera dado el Quijote."

• ERASMO Y SU RELACIÓN CON TOMAS MORO Y LUTERO

Ambos amigos desarrollarán unas líneas de pensamiento muy semejantes en muchos aspectos. Si Erasmo defiende la paz, una Europa unida y una imagen del príncipe cristiano que quiere el bien común, Moro describe en su Utopía una sociedad ideal, después de haber criticado duramente la que tiene ante sus ojos: denuncia el absolutismo; va contra los privilegiados, el espíritu materialista, el imperio del dinero… En cambio, el Estado ideal de Utopía reposa sobre el comunitarismo, las leyes son pocas y sencillas, la religión es simple y ligada al civismo, y personas ilustradas se encuentran a la cabeza del gobierno. Sin embargo, hay algunas diferencias con el pensamiento de Erasmo, como es la posición ante la guerra: mientras él admite la posibilidad de una guerra justa, el holandés da más valor a una paz injusta que a la más justa de las guerras.

Cuando Martín Lutero delineó sus noventa y cinco tesis, Erasmo lo apoyó pues compartía con él su rechazo a los abusos de la iglesia y su deseo de reformarla. Ambos hombres eran expertos en la Biblia e intelectualmente bien dotados; eran también piadosos, independientes y valerosos. Sin embargo, la influencia de Erasmo era inmensamente más grande que la de Lutero, igualmente lo era su elocuencia y su habilidad como escritor.

Todo hacia pensar que Erasmo era el líder indicado para estar al frente de la Reforma y de la batalla contra la corrupción, la ignorancia y la desviación del catolicismo romano. Sin embargo, en contra de todas las expectativas, no fue Erasmo sino Lutero quien llegó a ser el líder de la Reforma

• REFLEXIÓN PERSONAL

La locura es el elemento esencial que necesitamos para vivir felizmente.

En un mundo como el de hoy, los humanos se destruyen unos a otros con el único objetivo de obtener poder, en vez de utilizar estos esfuerzos para lograr objetivos de bien común para la humanidad. A este mundo no le vendría nada de mal una pequeña esencia de esta locura.

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Trabajo de recuperación: La doctrina del Shock

• IDEAS PRINCIPALES DEL DOCUMENTAL

Uno de los fenómenos que cuesta entender es que una gran mayoría asuma como propios, los intereses y objetivos ajenos de una reducida minoría.

Se puede entender que en determinadas circunstancias esa mayoría tenga que aceptar dichos intereses ajenos.. pero no hasta el punto de convertirlos en propios, reivindicándolos, apoyándolos y celebrándolos con total convencimiento.

Este comportamiento me parece más propio de una conducta alterada, anormal  y poco lógico.  un comportamiento que únicamente alcanzo a explicarme como una de las muchas y desastrosas consecuencias de los múltiples y eficaces recursos que tienen los diferentes poderes para intervenir en los diferentes grupos sociales, y a través de ellos, sobre los individuos que los componen.

La actual concentración de dichos poderes hace incrementar esta situación tan extraña como perjudicial, dificultando enormemente nuestra capacidad de reacción, tanto colectiva como individual. Salir de un estado de shock nunca resulta fácil, el problema es que, en este caso, el origen de dicho shock es externo y está tan generalizado y extendido que resulta complicado encontrar ayuda externa. Sólo habrá que crearla o recrearla (individual y colectivamente), como se hizo a lo largo de otros muchos momentos de nuestra historia.

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TRABAJO DE RECUPERACIÓN: EL BANQUETE

RESUMEN

La acción del diálogo transcurre en la casa de Agatón, quien celebraba con una cena privada la presentación pública de una de sus obras. El narrador del diálogo, Aristodemo, llega al banquete por invitación de Sócrates.

Los participantes del banquete se comprometen cada uno a realizar un discurso sobre el amor. Entre los discursos de Fedro, Pausanias, Erixímaco, Aristófanes y Agatón, es Sócrates quien toma la palabra.El discurso socrático puede dividirse en tres partes:

En un primer momento, realiza una crítica al contenido y la forma de los discursos anteriores: hecho esto, procede a interrogar a Agatón. Precisamente en ese interrogatorio, Sócrates establece algunas consideraciones sobre el Amor.
Luego expone la doctrina que escuchó de Diotima (una sacerdotisa). Relata el nacimiento mítico de Eros (el Amor), por el cual se afirma su carácter de intermediario. Eros es definido como esa fuerza natural que siembra el anhelo de inmortalidad en los individuos. Dicha inmortalidad puede alcanzarse por vías naturales, a través de la perpetuación de la especie o por vías no naturales, a través de los frutos del alma: la sabiduría, la justicia, la virtud, etc.
Por último, Sócrates describe el ascenso dialéctico del amante, que va desde un momento de mayor materialidad a un momento de mayor espiritualidad para culminar con la contemplación de la Idea.

CUESTIONARIO

• ¿Por qué opina Fedro que el amor es el mejor educador posible? El amor es el mejor educador posible porque es un principio que afecta a la conducta y resalta la verguenza de las cosas malas y la passion de las buenas
• ¿Qué ejemplos míticos utiliza Fedro es su discurso para defender dicha tesis?el primero: de manera que por cualquier encantamiento un estado o ejercito pudieran estar compuestos únicamente de amantes y amados no existiría el pueblo que extremara tanto el horror al vicio y la emulación a la virtud, y el segundo: Infiero, dice Fedro, que todos los Dioses, el amor es el más antiguo y el más capaz de hacer al hombre virtuoso y feliz durante la vida y después de la muerte.
• ¿Qué dos tipos de amor distingue Pausanias? Pausanias distingue entre el amor sensual y el que se dirige a la inteligencia
• ¿Cuáles son, según Pausanias, las diferencias entre las normas sobre la pederastia en Atenas y en otras partes de Grecia? En otras partes de Grecia son más fáciles de entender ya que son sencillas y precisas mientras que las de Atenas son muy dificiles y complicadas
• ¿Por qué afirma Erixímaco que el amor es un fenómeno universal? Porque el amorno solo existe en las almas de los hombres sino que tambien existe en la de los animales y los vegetales
• Mito que cuenta Aristófanes para explicar el origen del amor: En los tiempos primitivos hubo tres especies de hombres, unos que eran todo hombres, otros todo mujer y otros mitad hombre y mitad mujer  "los andróginos". Estos eran todos dobles: dos hombres, dos mujeres o un hombre y una mujer y estaban unidos por el vientre, tenían cuatro brazos y cuatro piernas, dos caras en una misma cabeza, opuestas la una a la otra y vueltas del lado de la espalda. Los órganos de la generación, dobles y colocados en el mismo lado de la cara a la terminación de la espalda. Los dos seres unidos, engendraban a sus semejantes no uniéndose, sino dejando caer la semilla a la tierra como las cigarras. Ésta raza de hombres era fuerte, se volvió orgullosa, atrevida..(trato de subir al cielo). Para castigar a esta raza de hombre, Zeus disminuyo su fuerza, empezó por cortarlos en dos, encargando a Apolo que curara la herida. El Dios arregló el vientre y el pecho y para humillar a los culpables les volvió la cara hacia el lado por donde se había hecho la separación, a fin de que tuvieran siempre el recuerdo de su fracasada aventura. Los órganos habían quedado en el lado de e la espalda de manera que cuando las mitades separadas se acercaban la una a la otra no podían engendrar y la raza se perdía. Zeus volvió a intervenir y pasó delante aquellos órganos que hizo posible la generación y la reproducción. Han guardado en el amor que sienten el uno por el otro el recuerdo de su antiguo estado, los hombres nacidos de los hombres dobles se aman entre sí, como las mujeres nacidas de las mujeres también se aman unas a otras, como las mujeres nacidas de los Andróginos sienten el amor a las mujeres.

   

• ¿Cómo explica Aristófanes el hecho de que algunos son homosexuales y otros heterosexuales? Explica que el amor de hombre a hombre es el verdadero y el mas duradero mientras que el amor de hombre a mujer y viceversa es inferior
• ¿Cuál es para Aristófanes el amor verdadero? El amor de hombre a hombre
• ¿Qué conclusión extrae Aristófanes del mito de los andróginos para su definición del amor? Aristófanes se da cuenta que las costumbres griegas contradicen los sentimientos que el espiritu moderno y cristiano han conseguido prevalecer
• ¿Qué crítica hace Agatón a los discursos anteriores? Agatón ha felicitado a los hombres por los beneficios que el dios les ha dado y lo correcto debería alabar al dios
• ¿Cuál es la causa del amor según Diótima? El amor es un ser que esta entre lo mortal y lo inmortal
• ¿Por qué afirma Diótima que el amor es filósofo? Porque el amor se encuentra entre la sabiduría y la ignorancia
• ¿Qué mito utiliza Diótima para explicar el nacimiento del amor? El mito que dice que el amor fue concebido el dia del nacimiento de Afrodita y Penía
• ¿Cómo debe realizarse según Diótima el ascenso a la belleza en sí? Debes poseer y desear lo bello y asi eres feliz
• ¿Por qué compara Alcibíades a Sócrates con un sátiro? Porque cree que Sócrates es un genio y que tiene superioridad
• ¿Cómo intenta Alcibíades seducir a Sócrates? Mandandole elogios
• ¿Cuáles son, según Alcibíades, las virtudes de Sócrates? Según Alcibíades la virtud de Sócrates es la superioridad moral
• ¿Qué diferencias ves entre el discurso de Diótima y la pasión de Alcibíades? Alcibíades se centra mas en su discurso en Sócrates y la pasión, en cambio, Diótima se centra mas en la belleza
• .¿Qué ocurre al final del diálogo? Ocurre que Sócrates tiene una pelea con Alcibíades ¿Quiénes se duermen, quiénes siguen la conversación y quién se mantiene en pie? Después de su discurso, Alcibíades se queda dormido mientras que Sócrates, Agatón y Aristofanes se quedan hablando

LINEAS PRINCIPALES DE LA FILOSOFÍA DE PLATÓN QUE APARECEN EN EL TEXTO

La línea principal de la filosofía de Platón que aparece en el texto es el amor. Solo el amor entre un hombre y una mujer puede asegurar la existencia de nuestra especie pero el amor al que se le da la mayor importancia es al amor homosexual

OPINIÓN PERSONAL

Es un libro ami parecer bastante dificil y complicado de leer pero tambien es cierto que es un libro muy interesante

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TRABAJO DE RECUPERACION: LA OLA

RESUMEN

Esta película trata de un profesor alemán que intenta enseñarle a sus alumnos que la dictadura en su país, en nuestros tiempos, es posible que se vuelva a dar.
Comienza su clase como si se tratara de un juego, el que sus alumnos hagan todo lo que él dice, y ellos se lo toman como un juego. Poco a poco su mentalidad va cambiando, se vuelven más agresivos y autoritarios, piensan que quienes no pertenecen a su grupo son inferiores. El  compañerismo les hace crecerse y así todo empieza a empeorar.

Uno de sus alumnos empieza a ver en " La ola" a su familia, su vida, y está obsesionado en que esa semana de enseñanza no acabe sino que se expanda como una nueva ideología arrolladora. Con forme pasan los días, algunos alumnos se dan cuenta de que han cambiado por completo y que esa forma de pensar es perjudicial para ellos, se han convertido en personas violentas, posesivas, autoritarios.... Intentan pararlo pero nadie les escucha. Entre los profesores también surgen respuestas al ver el comportamiento de los alumnos pero nadie hizo nada, hasta que el último día de clase salió en las noticias el vandalismo que habían cometido los integrantes de "La ola" y el profesor empieza a ser consciente de lo que ha creado, y se reune por última vez con sus alumnos para hacerles entender que sí era posible que se volviera a dar otra dictadura y que ellos mismos lo han vivido.

Para terminar esta película uno de sus alumnos no conforme con la disolución del movimiento dispara a un compañero y se sucia y el profesor acaba arrestado.

TEMAS DE REFLEXIÓN

- el comportamiento gregario del hombre, experimentos con humanos:

En la película se muestra como los alumnos se van tomando cada vez mas en serio las propuestas que les hace su nuevo profesor. En principio son cosas que a los alumnos les parecen innecesarias y poco normales. Poco a poco el profesor les va inculcando una ideología que los alumnos empiezan a tomarse muy en serio y empiezan a creer en ella. El profesor lo que intenta es hacerles ver que podría volverse a crear una nueva dictadura y que precisamente en eso se basa el experimento que hace el profesor con sus alumnos.

- la animalidad del hombre se manifiesta más cuando está en grupo:

Posiblemente una persona que va sola por la calle no se le ocurrirían hacer cosas que quizás si haría cuando va en grupo. Por ejemplo una persona que va sola por la calle no se le ocurre quemar papeleras, romper cristales... en cambio si va en grupo puede que se viese impulsado ha hacerlo si ve que todas las personas de su alrededor también lo hacen. Esto pasa en la película, que una sola persona no podría formar el grupo pero una clase entera sí.

- la agresividad humana:

En un momento de la película algunos miembros de "la ola" se encuentran rodeados por un grupo rival y lo que hacen sin mediar apenas palabra alguna es pelear. Algunos pensadores consideran que el ser humano es violento por naturaleza y por eso en ocasiones se comporta de esta manera.

- la exclusión del diferente:

Este aspecto aparece mucho en la película ya que si no eras simpatizante de la ola,ni vestías como ellos...no podías entrar en determinados sitios ni hacer determinadas cosas. Para poder entrar en los mismos sitios que ellos tenías que llevar camisa blanca y pantalones vaqueros ya que es como suelen ir vestidos los integrantes de la ola.

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INTELECTUALISMO MORAL

La tesis esencial del intelectualismo moral es la siguiente: la experiencia moral se basa en el conocimiento del bien. Sólo si se conoce qué es el bien y la justicia se puede realizar el bien y la justicia. Sócrates hace las siguientes consideraciones a sus conciudadanos: cuando uno de vosotros está enfermo no propone una votación entre los miembros de la familia para establecer qué remedio es adecuado para curar la enfermedad: ocurre más bien que llama al médico y se somete a su juicio y recomendaciones; cuando un ejército quiere derrotar al enemigo no se realiza una consulta popular para establecer el modo de atacar, es el estratega quien decide el modo de dirigir a los soldados y plantear las batallas; cuando queremos levantar un edificio no hacemos una votación para decidir el modo de construirlo, dejamos que sea el arquitecto quien imponga su criterio. Y pregunta a continuación Sócrates: ¿Por qué cuando se trata de lo más importante de todo, que es el bien de la ciudad y las leyes que son adecuadas para la convivencia entre los ciudadanos, dejamos que todo el mundo opine y nos sometemos a la mayoría y no llamamos a aquél que sabe? 
Para el intelectualismo moral los asuntos morales y políticos tienen que ser cosa de expertos. Esta propuesta socrática puede dar lugar a interpretaciones políticas antidemocráticas y elitistas.

El punto de vista de Sócrates está viciado por cierta ambigüedad: cuando Sócrates pide que a la base de la moral y la política se encuentre el conocimiento ¿a qué conocimiento se refiere? Podemos distinguir entre el saber hacer algo y el saber en qué consiste ese algo. Por ejemplo, el artista sabe hacer belleza, pero es muy posible que no sepa en qué consiste la belleza, ni qué pasos concretos hay que seguir para alcanzarla. El primer tipo de saber es un saber entendido como destreza para la realización de algo, y el segundo tipo es un saber entendido como conocimiento explícito y consciente de algo. Es fácil observar que estas dos formas de saber no tienen que ir necesariamente unidas, así el historiador y el crítico del arte pueden saber explícitamente muchas cosas relativas a la belleza, pero es muy posible que no sepan crear arte ni belleza. Parece ser que Sócrates pedía un conocimiento del segundo tipo como garantía de las acciones buenas y justas. De ahí la confusión que creaba en sus interlocutores cuando les preguntaba por una definición de aquello para lo cual se les suponía expertos. 
Nuestras convicciones vulgares parecen contrarias al intelectualismo moral pues creemos que alguien puede saber que algo está mal y sin embargo realizarlo. Para el intelectualismo moral la perfección moral es una consecuencia de la perfección del intelecto o razón; sin embargo otros autores como Aristóteles se acercarán más al punto de vista corriente al considerar que el conocimiento no es condición suficiente para la conducta justa y buena. Este autor pondrá como fundamento de la práctica moral la perfección de la voluntad más que la perfección del intelecto: la conducta buena no depende tanto del conocimiento como de la disciplina de la voluntad en la realización de las acciones justas. Así, desde el punto de vista de Aristóteles y en contra del intelectualismo moral, cabe concluir que seguramente para ser justo es necesario saber realizar la justicia, pero aquí esta palabra no designa un conocimiento explícito y teórico de la justicia sino la posesión de una habilidad o disposición para la realización de acciones justas.

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MITO DE LA CAVERNA

Platón describió en su alegoría de la caverna un espacio cavernoso, en el cual se encuentran un grupo de hombres, prisioneros desde su nacimiento por cadenas que les sujetan el cuello y las piernas de forma que únicamente pueden mirar hacia la pared del fondo de la caverna sin poder nunca girar la cabeza. Justo detrás de ellos, se encuentra un muro con un pasillo y, seguidamente y por orden de cercanía respecto de los hombres, una hoguera y la entrada de la cueva que da al exterior. Por el pasillo del muro circulan hombres portando todo tipo de objetos cuyas sombras, gracias a la iluminación de la hoguera, se proyectan en la pared que los prisioneros pueden ver.

Estos hombres encadenados consideran como verdad las sombras de los objetos. Debido a las circunstancias de su prisión se hallan condenados a tomar únicamente por ciertas todas y cada una de las sombras proyectadas ya que no pueden conocer nada de lo que acontece a sus espaldas.

Continúa la narración contando lo que ocurriría si uno de estos hombres fuese liberado y obligado a volverse hacia la luz de la hoguera, contemplando, de este modo, una nueva realidad. Una realidad más profunda y completa ya que ésta es causa y fundamento de la primera que está compuesta sólo de apariencias sensibles. Una vez que ha asumido el hombre esta nueva situación, es obligado nuevamente a encaminarse hacia fuera de la caverna a través de una áspera y escarpada subida, apreciando una nueva realidad exterior (hombres, árboles, lagos, astros, etc. identificados con el mundo inteligible) fundamento de las anteriores realidades, para que a continuación vuelva a ser obligado a ver directamente "el Sol y lo que le es propio", metáfora que encarna la idea de bien.

La alegoría acaba al hacer entrar, de nuevo, al prisionero al interior de la caverna para "liberar" a sus antiguos compañeros de cadenas, lo que haría que éstos se rieran de él. El motivo de la burla sería afirmar que sus ojos se han estropeado al verse ahora cegado por el paso de la claridad del Sol a la oscuridad de la cueva. Cuando este prisionero intenta desatar y hacer subir a sus antiguos compañeros hacia la luz, Platón nos dice que éstos son capaces de matarlo y que efectivamente lo harán cuando tengan la oportunidad,con lo que se entrevé una alusión al esfuerzo de Sócrates por ayudar a los hombres a llegar a la verdad y a su fracaso al ser condenado a muerte.

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Origen De La Filosofia

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